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第33章 禅的禅外说 1（第3页）

一、研究历史现象贵在不偏不倚，如果是坐在禅堂之内，那就要忙于参机锋，解公案，甚至进而宣扬“烦恼即是菩提”

的妙理，其结果就难于不偏不倚。

二、禅是文化史的一支，文化有多支，多支间有千丝万缕的关系，想明白一支，就不得不时时看看多支，如果已入禅堂，那就难得平等地观看多支，不见多支，讲一支就难得讲清楚。

三、以上两项是说“不宜”

于在内，还有更重大的理由，是“不能”

在内。

以太史公著《史记》为例，写垓下之围，不管怎样希图绘虞姬之影，效项羽之声，也只能在汉武帝时的长安写，想置身于其中是办不到的。

积极的理由之三是，禅，迷离恍惚，难解，想变迷离恍惚为清晰，难解为易解，就不得不用常人能够理解、容易接受的办法，而应接常人，当然是宜于站在禅外的。

这办法是什么？不过是要注意两个方面。

一是“态度”

方面，要客观。

具体说，是不要像写广告，而要像写记者述评。

写广告，有坚定的立场，要大声喊好；有惯用的修辞手法，夸张，不惜把无盐说成西施。

记者述评就不然，是在局外写，虽然有时也难免略有倾向，但大体上总不能不摆事实，讲道理。

可见在内就容易，甚至不得不主观；想客观，近理，就不得不在外。

二是“表达”

方面，要现代化。

过去讲禅，几乎都是顺着老路子走。

这不能怪他们，因为那时候还没有现代化的科学知识和新词语，讲禅，就不能不在自性清净、真如实相、即心是佛，以及水牯牛、干屎橛等等中翻来覆去，而这些，正是现在一般人感到莫明其妙的。

想变莫明为能明，不管介绍还是评论，都应该用（至少是多用）现代通行的术语，摆在科学的或说逻辑的条理中，让人领会。

禅或者难于与科学水乳交融，站在禅内大概会这样看。

至于站在禅外，似乎就不能不把它看做文化中的一种现象，就是说，它同样是事实；既是事实，我们总当能够用科学常识来解释它，把它安排在科学知识的系统里。

想变迷离恍惚为可解的科学知识，自然也只能站在禅外说。

积极的理由之四是，扩大到整个佛教，缩小到禅宗，史料真伪都是个突出的问题，想考证，甄别，去伪存真，就宜于站在禅外，因为在禅内，生疑心，过了头，就会有破坏信受的危险。

所传未必靠得住，是古今中外一切记载都有的问题。

原因很多。

最轻微的是感觉、知识、记忆之类有误，这是想真实而真实不了。

同样多的是等而下之。

也有轻一些的，是有亲疏，有爱恶，因而不能免于偏见。

较严重的是照例要颂圣、骂贼之类，那就唐明皇也成为圣主，绿林、黄巾之流都成为乱民了。

所以早在战国时代，孟子就告诫：“尽信书则不如无书。”

不尽信，意思是要去掉少数可疑的，或者说，去掉有确切理由可以证其为不实的。

这个办法能否照搬来对付宗教性质的典籍？不照搬，道理说不过去；照搬，碰到的问题就会比孟子感到的既量多又严重。

专说佛教和其中的禅宗，因为是宗教，所以在史料方面也是问题多而大。