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此亦如是,若真汝心,则无所去,云何离声无分别性?】
假设能够分别我声音的,这就是你的心。
这当然是攀缘心,我们内心跟音声接触产生一个感受、产生一个妄想,我们感觉到它是如此的实在,我们就认为这就是我的本来面目,就跟着它走。
佛陀说:好!
没关系,你一定要这样做,那我问你一个问题,如果它真的是你的本来面目,是你的主人翁,这个地方有个条件:此心自应离分别音,有分别性。
它既然是你的主人翁,它就应该永远的陪伴着你才对,它就应该当音声消失的时候,必须继续留下来才对。
我们现在一直在找主人翁,菩萨云何应住?如果我们认为说,妄想跟感受是如此的真实,那它就应该永远陪伴在你身边才对啊。
音声来的时候,把它带过来;音声走的时候,它应该留下来才对,事实上是不然嘛。
你看我们今天:有时候很欢喜,因为别人赞叹我们。
那我们这种欢喜的心,是别人音声的刺激,我们产生欢喜。
你说这个心应不应该安住?当然不能安住嘛!
因为这赞叹的音声消失了,别人一毁谤我们,我们欢喜的心,马上失掉,痛苦的感受马上生起。
所以你看我们老是跟着别人的舌头转,别人的舌头一转,我们的心就跟着转,那怎么是你真实的心性呢?
真实的心性它的条件——必须永远对你不离不舍,永远陪伴着你才对。
要恒常存在,你痛苦的时候它也在,你快乐的时候它也在,这才叫真实嘛。
但事实上,我们的感受跟想法是这样吗?看佛陀怎么解释:
以喻发明
譬喻:
【譬如有客,寄宿旅亭,暫止便去,終不常住;而掌亭人都無所去,名為亭主。
】
合法:
【此亦如是,若真汝心,則無所去,云何離聲無分別性?】
佛陀说:比方说一个客人,他暂时住在旅馆当中,他暂时住一住就要离开了,不能长住。
但是这个旅馆的主人,他是真实的永恒的住下去。
那你现在分别法音所产生的感受跟妄想亦复如是,如果它是真实你的心性,它不应该离开,它应该永远陪伴着你才对啊。
为什么声音走的时候把它带走呢?
你听到美好的音声、美好的音乐产生快乐的感受,当美好的音乐结束的时候,你快乐的感受也被带走,那这个算什么真实的心性呢?你心中任何的感受跟想法,只要是要被带走的,只要是假借外在因缘生起的,都不是你的东西。
所以蕅益大师他在念佛的时候讲三资粮——信、愿、行。
他说我们要建立一个真实的信心,大家会觉得很奇怪,信心就是信心,为什么加上一个真实?意思就是说:有些信心是不真实的。
你看有些人他对阿弥陀佛有信心,因为他身体健康,心情愉快的时候,他对佛号会通身靠倒。
但是他病痛现前的时候,他对阿弥陀佛的信心没有了,他这个信心是假借健康的因素而有,当健康失掉的时候,把信心也带走了。
所以:我们依止生灭心的修学,我们永远跟着感觉走,就是你的心永远是借来的。
没有一个真正你自己的东西,你都是借来的,临命终的时候都要归还啊!
太阳出来了产生了光明,太阳一走把光明带走。
风一吹产生摇动,风一走摇动相就带走。
光明是跟太阳借来的,摇动是跟风借来的。
所以你要怎么检查你的心是生灭跟不生灭呢?只要它必须是有所归还的,它就不是你真实的心。
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