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太玄天书 五章（第1页）

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知天命

凡人者，起于尘埃而归于尘埃，其一生，或安之天命，或而逆天改命。

然凡人者，怎可知天命能改，怎可知改之则非天命？亦或天命使之改而复归天命？费尽心机，所得曾为天命耶？曾不为天命耶？不可知也，此非天人不可察。

故而凡人者，知自然而顺其自然者，可保肉身外物，而逆道行者，因一觉而命杂，不可知其何安，亦不可知天命。

然凡人至身而成圣者，谓之圣人。

圣人知天道，而不分众人，天道至万物而不分众生。

故而岂可知人生而为贵，禽兽诞而无知？是故无君子小人之分，无高低贵贱之别。

安天命之所予，行天道之常恒，则可知先天之乐而避后天之忧。

行不烈，则心沉。

水之静，可照见万物，心之静，可思悟万理。

故曰心静心沉者，可得悟理而望道。

是故欲知天命者，居山林而绝往来之扰，邻河流而可避人世之争，然此凡人矣。

自在者，身居殿堂而如山林徐徐，邻百姓而如河流泠泠，此何耶？盖因其得知大道天命，心无杂，身无邪，白日之所为，夜宅可自省，行有人而心无人，人我内外一也。

混沌

可知己于万物若何？可知万物于己若何？圣人视众生如蝼如蚁，天道视万物如草如芥。

故而何知君于梦，或若梦于君？如此，何重于形体之别，相容之辩？何知于人与我之别，我与人之辩？何分于善恶之别，仁义之辩？

无善恶之分，无高下相形，百变万象，尽在一心，则千变万化，纵横来去。

老聃曰：“道生一，一生二，二生三，三生万象”

，万象之始终归一。

道为一，存于万象，万象繁复，终亦殊途同归，归复为一，混沌也。

故而既为混沌，分其形而辩其象又何如耶？有无者，有而定，无则变，是故守有则死，变无则生，生则可得万象，神鬼莫测。

夫善恶者，为己而恶则谓之恶，为天下人恶则谓之善；夫窃者，窃小则谓之恶，窃天下则谓之诸侯；夫杀人者，杀少则谓之恶，杀多则谓之雄。

如此，何谓善恶，何谓罪耶？故知善恶于世不分，皆存人一心，可为人知之而不可为人所议。

此所谓善恶混沌如一，尽在为者一心也。

善恶之形，其本一也。

若过程相同，则何有善恶之分？若以为善而做恶则可知为不善，为恶而行善则可知为不恶？故曰天地混沌，万物一始，当知己一心其所欲为者，不缚于凡世人理善恶之辩，问于己一心，不执于果而明晰于所为也。

己心不乱，行不邪，则已矣。

今之善，谄世人而媚之，世人皆喜，则皆谓之善，而世人所恶，则谓之恶。

故知人不可知善恶，亦不分正邪。

混混沌沌，世之初也。

当世者曾何知何谓正邪，何谓善恶？他人言对谓之善，他人言错谓之恶，昏昏而受，言他人所言，行他人所行者，诚不如愚且惑者也。

纵横

纵横者，不缚也。

于外不缚于规矩之束，于内不缚善恶之分，虽不知所行，然若内不损德行，行不违一心，自在逍遥，则人亦未不可见至道。

岂可因一心所欲为而致他人，束之形体，乱之所为？丘曰：己所不欲，勿施于人。